Enseñanza de Jesús el Cristo

Logion 3.

Jesús ha dicho:
Si aquellos que os guían os dicen: Ved, el Reino está en el cielo, entonces los pájaros del cielo os aventajarán:
si os dicen que está en el mar, entonces los peces os aventajarán.
Pero el Reino está en vuestro interior y fuera de vosotros. Cuando os conozcáis, entonces seréis conocidos y sabréis que sois los hijos de Padre que está vivo. Pero, si no os conocéis, entonces estaréis en la pobreza, y sois la pobreza

                   Extraído de los Evangelios Gnósticos: Evangelio según Tomás
                                            Libro: Los Evangelios Apócrifos

Sai Baba de Shirdi... mi Maestro

Les presento a mi Maestro… Sai Baba de Shirdi

Luego de abandonar “el dogma” me puse a buscar un maestro espiritual, apareció el nombre de Sathya Sai Baba, por el año 2000; con muchas dudas, comencé a leer su vida hasta que en una parte del libro apareció la imagen de Shirdi, Santo musulmán, inmediatamente me sentí “uno” con él y aunque no sabía nada de su vida, ni de sus enseñanzas, comencé a meditar en él, a nombrarlo para que me ayude en el camino hacia el advaita. Él me acompaña en la enseñanza y el aprendizaje, todos mis alumnos lo ven cada día a mi lado, “bien sentadito”, él me observa y me enseña. Y… muchos dicen que tengo su mismo  temperamento enérgico y a veces insultante, por eso siempre le pido que me azote con su vara. Jaja!!!

Espero que les guste.

 

Nació en un remoto pueblo llamado Parthi, Maharashtra, el 28 de Setiembre de 1835.

Gangabhavadiya, su padre, después de su nacimiento, decidió retirarse al bosque. Su madre Devagiramma, siguió a su marido; el niño fue abandonado al cuidado de la naturaleza. Un pío musulmán y su esposa cuidaron del niño hasta la edad de cuatro años, luego, lo entregaron a un maestro espiritual llamado Gopalrao Deshmukh (conocido como  Venkusa). Durante doce años, hasta 1851, Baba estuvo en el ashram de Sri Venkusa.

 

Llegó a Shirdi por primera vez, una noche de 1851, pero se marchó a los dos meses. Regresó nuevamente a Shirdi en 1858 y permaneció allí por sesenta años.

Cuando llegó por primera vez, era una entidad sin nombre, Uno de los que primero se le aproximó se dirigió espontáneamente a él llamándole “Sai” (en persa Sa’ih, Santo) “Baba” (padre, como reverencia, según lengua indo-aria) cumpliendo el juego divino que lo inspiró a que lo llamase por su nombre. Sai Baba fue visto por primera vez sentado bajo un árbol de neem (margosa) de cuyas frutas se extrae el aceite de neem, su madera es muy parecida al caoba. Permaneció bajo el árbol por un tiempo, hasta que, repentinamente, se marchó de Shirdi, para regresar en 1858, hasta el día que dejó su cuerpo en octubre de 1918.

En los primeros días de su estancia en Shirdi, pasó su tiempo vagando por los alrededores

del pueblo; desaparecía por largo tiempo en las frondosas junglas vecinas, para luego regresar a sentarse bajo el árbol de margosa totalmente absorbido en sí mismo.

Dicen que una mujer Bayyaji Bai, profundamente motivada por este santo y su instinto maternal, penetraba en la jungla, caminando muchas millas con una cesta llena de comida en la cabeza, para llevarle alimento. A menudo encontraba a Sai Baba sentado bajo algún árbol en profunda meditación, aquietado y sin moverse. La mujer, se le acercaba silenciosamente, le servía la comida y regresaba a su casa. Dicen que, por compasión a esta mujer, Sai dejó de andar y se instaló en una mezquita dilapidada a las afueras del pueblo. Él se refirió a esta mezquita, en la que residió hasta sus últimos días, como Dwarkamayi (Dwarka fue el lugar donde el Señor Krishna residió para satisfacer su Divino Advenimiento)

Sai Baba de Shirdi era corpulento y atlético. Amaba el canto y el baile. En esos primeros años estaba acostumbrado a ir a “Takia”, el resguardo público nocturno para los musulmanes que visitaban el pueblo. Allí, en compañía de devotos y faquires, bailaba y cantaba en éxtasis divino, con pequeños cascabeles atados alrededor de los tobillos. La mayoría de las canciones que cantaba eran en persa ó árabe. Aunque algunas veces entonaba algunas canciones en Kabir.

Solía vestir una camisa larga, (el Kafni) y una pieza de tela atada alrededor de su cabeza, una pieza de saco como asiento y dormía sobre ella con un ladrillo como almohada. Él siempre declaró que Fakiri (la santa pobreza) era muy superior a la riqueza mundana. No era un faquir ordinario, sino un “Avatar” (encarnación divina), pero su apariencia externa era la de un hombre simple, inculto, malhumorado, enérgico, por momentos fiero e insultante, y en otros, lleno de compasión y amor. En los instantes de mayor irritación, quienes le rodeaban pensaban que su cólera era ingobernable. Pero su ira nunca le impidió actuar con compasión. Su ira era, evidentemente, estaba dirigida hacia las fuerzas invisibles que gobiernan la mente humana. Bajo la cobertura de la simplicidad, transformó silenciosamente y liberó innumerables almas, tanto de seres humanos como de animales, que eran atraídos hacia él.  

Shirdi Sai Baba pedía limosna y compartía lo que se le ofrecía con todo aquel que lo rodeara, nunca guardó alimento alguno de reserva. Mantuvo el “Dhuni”, el fuego sagrado perpetuo, y distribuyó sus cenizas, el “Udi”, como señal de divina gracia a todos aquellos que se le acercaban pidiendo ayuda.

Pedía dinero a sus devotos y lo distribuía entre los destituidos, los pobres y enfermos, como método de probar el apego de los devotos a las cosas mundanas y su voluntad para la renuncia.

Sai Baba de Shirdi ejercía una doble consciencia, una que utilizaba el aparente “ego” llamado Sai Baba, tratando con otros egos en asuntos temporales y espirituales, y otra que, enteramente consideraba a todos los egos, como el Ego Universal.

Él se mostraba como Dios de los hombres comunes, Vivía con ellos, comía y dormía, con ellos. Baba poseía un adorable sentido del humor. Compartía el chillum (una pipa de arcilla utilizada para fumar) indiscriminadamente con ellos, para erradicar la superioridad dogmática, arraigada en sus mentes. No tenía pretensiones de ningún tipo, mostrándose siempre jovial en presencia de niños. Cocinaba para los faquires (místicos, ascetas, practicantes de ejercicios de mortificación, para los musulmanes, la palabra significa Santo) y devotos.

Poco a poco se hizo muy famoso y venían a pedir su gracia de todos los pueblos aledaños. Él permaneció inmutable, imperturbable, inalterable y en esto yace su gloria espiritual.

El Dwarkamai de Sai era abierto a todos, al margen de casta, credo y religión; solía decir:

"Sabka Malik Ek" (un único Dios gobierna a todos) que remonta a sus raíces islámicas, más precisamente al sufismo siempre pronunciaba “Alá Malik” Dios único protector.

Trabajó mucho para reconciliar al hinduismo con el islam. Por ello en la mezquita se practicaban rituales de estas dos religiones.

Pese a su temperamento, emanaba de él inmensa energía de amor, que podía sentirse moviéndose de forma misteriosa alrededor de él y del que estaba a su lado, ésta se recreaba más allá de la comprensión del tiempo y espacio. Sus devotos no podían más que admitir que sentían profundo amor, emanando de él.

Sai Baba de Shirdi dejó su cuerpo mortal el 15 de octubre de 1918. Él mismo proclamó que se comunicaría, para siempre, con todo aquél que le buscara con anhelo interno.

  

 

*Sathya Narayana Raju Ratnakara, nacido en Puttaparthi, distrito de Anantapur, en 1929. Se proclamó la encarnación de Sai Baba de Shirdi, adoptando su nombre, Sathya Sai Baba en mayo de 1940, falleció el 24 de abril del 2011*

 

 

 

KALI



Al principio, no había nada. Vishnú, preservador de la bondad, creó a Brahma, éste creo el mundo y Vishnú lo preserva.

De los pétalos de la flor de loto de Vishnú, surgieron los diferentes elementos, animales y personas han florecido de su energía.

Shiva, es el destructor de la ilusión, como también favorecedor de la continuación de todo elemento.

Kali nació cuando Shiva miró dentro de si, fruto de su ira, es considerada su reflejo, la energía primordial. Kali tuvo que ser cruel para destruir a los demonios. Representa la Diosa madre hindú asociada con la destrucción, (por la identidad de Shiva). Destruye para mantener el mundo en orden. Representa la justicia violenta, representa el aspecto de la maldad, pero no de forma negativa. Es la fuerza con suficiente fiereza como para destruir el tiempo (para su posterior regeneración).

Kali es salvaje e irrefrenable, sólo Shiva es capaz de domesticarla; Es su consorte transformada, una parte de él, por eso es que puede emparejarse. Shiva apacigua a Kali desafiándola al baile silvestre deltandava y aventajarla ó, a aparecer como un bebé que llora (apelando a su maternidad).

Kali es, a menudo, representada bailando sobre el cuerpo de Shiva, pues éste apacigua, con su cuerpo, la danza temible de la Diosa, protegiendo a la tierra de ella.

 

Los hindúes caracterizan a sus Dioses según sus poderes.

Kali, casi siempre, tiene tres ojos que indica el poder que tiene sobre el pasado-presente-futuro, su control sobre el universo, sugieren su naturaleza interna perceptiva y simbolizan las fuerzas exaltadas del sol, la luna y el relámpago. (poderes de Shiva).

Su cabello es negro oscuro y enmarañado, aparece desnuda, porque representa el final a donde llega la mente (la desnudez). Es repulsiva y atractiva a la vez. Su piel suele ser gris, azulada o negra. Como los agujeros negros del universo que absorben todo lo creado y lo destruye.

Todos los demonios temen a Kali.

Tiene cuatro brazos, (forma de graficar sus cualidades); en una mano lleva la espada destructora de las dudas y la dualidad; en la otra la cabeza del demonio asura, que representa la ruptura del ego; con otra mano esboza un gesto místico para proteger a sus devotos y disipar todos sus temores y con la última realiza un gesto de concesión de deseos.

Kali lleva dos cadáveres como pendientes, un collar de cráneos que evoca las cincuenta letras del alfabeto sánscrito, los mantras que forman su naturaleza divina; una faja de manos y su larga lengua extendida que lo consume todo. Sus ojos son rojos, y su cara y pechos están cubiertos de sangre.

 En algunas representaciones se encuentra de pie sobre el muslo y pecho de Shiva, que se colocó debajo para apaciguarla.

 

Para pedir a Kali, uno debe aceptar su naturaleza destructora. Se debe aceptar la muerte, como parte de un orden.

Si temes morir y abandonar el mundo. No le sigas.

Si deseas destruir todos los demonios de tu mente y cerrar los ojos a la ilusión, pídele y te concederá

 

 

 

SUFISMO

   El sufismo puede ser definido como "la filosofía mística del Islam". Sus seguidores suelen llamarse

a sí mismos Ahl al-haqq, cuyo significado es "los que se encaminan hacia la búsqueda de lo Real" (Dios)".

 

La palabra "místico" es traducida en las lenguas árabe, persa y turco como "Sufí". Si bien este término designa a todos los místicos, allende la religión o Filosofía a la que se pertenezca, suele aplicarse en especial a los místicos que han bebido de las fuentes del Islam.

 

En verdad, por "místico" o "sufí" debemos entender "aquella alma que anhela fervientemente unirse a Dios", para lo cual, dejando a un lado el mero pensamiento racional, se vale del más puro Amor, viajando en las sublimes alas del sentimiento devocional. Al mismo tiempo se enseña que la santidad (al-wilaya) es "la conciencia ininterrumpida de la Presencia Divina".

Son muchas las corrientes místicas o escuelas que hallamos dentro del sufismo, sin embargo, todas ellas tienen como fundamento de su doctrina la absoluta identidad entre el ser humano y Dios. Siendo la realización de esta Verdad Suprema la Meta de la vida humana.

 

 

 

 

"El amor es el remedio de nuestro orgullo y nuestra vanagloria, el bálsamo de todas nuestras enfermedades. Sólo el que lleva el sayal desgarrado por el amor alcanza la abnegación suprema"

                                                                    

                                                                 Maestro Rumi.

EL SEÑOR (SRI) GANESHA

La religión hindú representa de diferentes formas a Dios. Si observamos las figuras, del Sr. Ganesha por ejemplo, veremos que posee una cabeza de elefante  y cuatro manos. Esto no quiere decir que sea un monstruo mitad humano y con varias extremidades. En lo que respecta a los "brazos de más", significan las aptitudes y dones que éste posee. En principio no nos olvidemos que la mitología se encuentra ampliamente ligada a la religión. 

Hay diferentes historias, sobre el por qué el Señor Ganesha posee su carita de elefante. Estas historias se fueron pasando de padres a hijos durante miles de años. Y hasta he escuchado algunas locas historias como por ejemplo que el Señor Ganesha, era una mujer. 

Según los hindúes, Dios tiene una parte femenina y otra masculina, a diferencia de otras religiones donde Dios es energía masculina. 

Al igual que algunas religiones Dios es inmanifestable, no posee forma. Los hindúes sí representan con forma las manifestaciones y dones de Dios, como por ejemplo, las diversas formas representadas de una misma virgen María. 

El hombre representa la causa y la conciencia. La mujer es la materia, la manifestación. 

El hombre representa la quietud y la inamovible naturaleza del alma. La mujer representa el flujo y la naturaleza siempre cambiante de la matriz natural. 

Hombre= Cultura=Individuo=Conciencia pura=Alma=Realidad Espiritual=Lo que no está contenido en el espacio ni sujeto al tiempo=Sujeto.

Mujer=Naturaleza=Entorno=Matriz Energética=Escenario=Cuerpo Mente=Realidad Material=Lo que está contenido en el espacio y sujeto al tiempo=Objeto. 

"¡A no enojarse chicas! Todos tenemos una parte femenina y otra masculina, pues somos UNO con Dios."

Bien ¡Qué podría nacer de la unión de estas dos fuerzas! LA SABIDURÍA. 

El Señor Ganesha es la Sabiduría Espiritual. Ganesha nos entrega el divino don del discernimiento, que es la primera virtud que debe cultivar un discípulo espiritual.

Inteligencia y gran memoria son atributos del elefante, ambas características que debe poseer el aspirante espiritual. Inteligencia para saber distinguir lo divino de la ilusión, y, memoria, para saber recordar, aún en los omentos difíciles, las enseñanzas de los maestros. 

Los ojos del elefante son pequeños, simbolizando ya lo poco que el sabio observa el mundo, lo material, lo aparente, lo cambiante. Su mirada se halla vuelta hacia su interior, hacia su parte esencial y eterna: sentimiento divino e inmutable. 

Las enormes orejas, representan la aptitud de "saber oir", primer disciplina espiritual para el aspirante, tener la aptitud de oir al maestro, oír, no con la mente, sino con el corazón. 

También podemos observar en las imágenes de Ganesha que en su mano sostiene una pequeña hacha y también un lazo. Estos dos atributos simbolizan: El hacha representa el poder de Dios de "cortar" las ligaduras mundanas que atan al aspirante  al mundo y que son obstáculos en el sendero, mientras que el lazo simboliza al Amor divino que nos atrae hacia el Ser. En este caso esta representación de Dios, la sabiduría divina que siempre nos atrae y nos brinda protección para que no nos ilusionemos con los deseos materiales, que nos da la sabiduría para distinguir lo real de lo irreal, queda plasmada en esta imágen de Ganesha. 

"La primera vez que ví la imágen del Señor Ganesha, y entendí su verdadero significado, me acordé de las diferentes "apariciones de la Virgen María" (Nuestra Señora de los milagros, la virgen desata nudos, etc.)

Muchos otros atributos hallamos en las imágenes de Ganesha. Pero el más importante es el de la sabiduría; El Señor (o Sri) Ganesha es el Escriba celeste a quien el sabio Vedavyasa dictó el célebre Mahâbhârata (podríamos decir "la biblia" Hindú) También se lo considera "El Señor de los comienzos". 

Los aspirantes espirituales invocan a Sri Ganesha cuando deben rendir un exámen. Cuando se inicia una nueva obra, ofrendando de este modo, a Dios, las acciones que serán realizadas. 

A la entrada de los templos y las casas se suele coloca una imagen de Ganesha como símbolo auspicioso y protector de todo mal. 

Sri Ganesha es quien remueve los obstáculos de la vida de los seres que aún están dormidos en el mundo. Y a veces los coloca. En ciertas ocasiones las personas, llevadas por el ego, intentan ejecutar acciones que están equivocadas porque las alejarán de su verdadero camino. Allí es cuando Ganesha interviene, obstaculizando las obras erradas. 

Personalmente suelo explicar rápidamente a mis aconsejados lo que significa Sri Ganesha para un discípulo, pues ayuda a no caer en el ego espiritual que generalmente separa al alumno del maestro, cuando un aspirante comienza a descubrir lo simple que es el mundo, cuando utiliza algunos de sus poderes, suele cerrar los oídos al guía y abrir los ojos a un ego, más pulido, pero ego al fín. 

Se dice también que Ganesha es el que acude más rápidamente cuando un devoto lo llama, ése es el otro significado de sus grandes orejas, ya que siempre escucha a sus alumnos. 

Bueno, recuerden, invoquen a Ganesha cuando deseen ser sabios, cuando decaiga su perseverancia en los estudios espirituales, cuando el ratoncito de la mente los esté convenciendo de que están solos y perdidos en el mundo de la ilusión, cuando crean que no pueden avanzar en el terreno espiritual, para elegir a su maestro espiritual y para conservar la confianza en él. 

La festividad de Sri (Señor) Ganesha es su cumpleaños "Ganesha Chaturti", que se celebra en agosto-septiembre. Deben ofrecer ante su imágen muchos dulces (símbolo de la sabiduría y el amor) se realizan cantos devocionales y mantras. 

Lo último, en las imágenes de Ganesh, suelen poner un platito con bolitas de arroz dulce "pakoras" para endulzar a la mente, siempre lleva a sus pies un ratoncito (la mente) que se distrae comiendo pakoras, para que no moleste. 

Cuando entren a algún templo o casa donde se encuentren con una imagen de Ganesh. repitan y un saludo juntando sus manos. 

"Om. Sri Ganeshaya namaha"  

"Yo te saludo Señor Ganesha"

Om: Sonido primordial 

Sri: Señor

Ganeshaya: forma cariñosa de llamar a Ganesha (se pronuncia "Ganeyaia")

Namaha: te saludo (se pronuncia "namajá")

Conserven con Ganesha la actitud del que siempre quiere aprender. De todo y de todos. 

pidan a Ganesha sabiduría. 

ASATO MA SADGAMAYA                Fonética: "Asatoma sadgamaiá"

TAMASO MA JYOTIRGAMAYA                     " Tamasoma giotirgamaiá"

MRTYORMA AMRTAM GAMAYA                " Mritiorma amritamgamaiá$

Condúceme de lo irreal a lo real

de la oscuridad a la luz

de la muerte a la inmortalidad

El asato ma es un pedido al maestro. 

Sencillamente, es un pedido de conducción de lo irreal del mundo en el que se está inmerso a lo real de lo atemporal, lo divino, lo eterno. Conocimiento, de la oscuridad de la ignorancia a la luz del conocimiento. De la muerte, como sentimiento de limitación a la inmortalidad, lo ilimitado, la liberación. 

Bueno Chicas! Espero que les guste, saludos a mis chicas, a toda la familia Sati. Gracias a todos por los mails y... escriban comentarios que no sean anónimos, así no es necesario que pasen por el mail. 

Escriban en la pagina. 

                                Su. Azar

¡SALUDOS MAESTRO JESÚS!

"El buen pastor de Almas abrió sus brazos para recibir a todos, sin excluir a nadie, y mediante la atracción del amor universal impulsó al mundo a seguirle en el sendero hacia la liberación, a través del ejemplo de su espíritu de sacrificio, renunciamiento, capacidad de perdón, amor por igual para amigos y enemigos y, por sobre todas las cosas, amor supremo por Dios.

Ya fuera como el pequeño bebé en el pesebre de Belén, o como el salvador que sanaba a los enfermos, resucitaba a los muertos y aplicaba el bálsamo del amor sobre las heridas de los errores, el Cristo presente en Jesús vivió entre los seres humanos como uno más, para que también ellos pudieran aprender a vivir como dioses."

La Conciencia Crística: unidad con el infinito Gozo e Inteligencia de Dios que impregna la creación entera

"Para llegar a comprender la magnitud de una encarnación divina, es preciso entender el origen y la naturaleza de la conciencia que se halla encarnada en un avatar (Dios descendido). Jesús se refirió a dicha conciencia al declarar: 

                                            "Yo y el Padre, somos uno" (Juan 10:30) 

                                   "Yo estoy en el Padre y el Padre está en mí" (Juan 14:11)

Aquellos que unen su conciencia a Dios conocen tanto la naturaleza trascendente del espíritu como su naturaleza inmanente: La singularidad de la siempre existente, siempre consciente y eternamente renovada Dicha del Absoluto No creado, así como también la miríada de manifestaciones de su Ser en la infinitud de formas en las cuales Él se diversifica para dar lugar al variado panorama de la creación"

                     Paramahansa Yogananda: "El yoga de Jesús" 

Símbolo Cristiano

El Pez, fué uno de los símbolos que utilizaron los primeros cristianos.

Las letras de la palabra griega  ICHTHYS (pez) al mismo tiempo son las iniciales que forman un acróstico de las palabras: 

                               Iesous Christos Theou Yios Soter

Ichthys: I = Iesous (Jesús); Ch = Christos (Cristo); Th = Theou (Dios); Y= Yios (Hijo); S=Soter (Salvador)

El Significado es:  "Jesús, Cristo,  Hijo de Dios, Salvador"

Jesús no nació el 25 de Diciembre

Los Testigos de Jehová comienzan su misión asegurando que Jesús no nació el 25 de Diciembre y que la fiesta de Navidad en realidad es una fiesta romana, del sol invictus.

En realidad, esta fecha fué fijada definitivamente por el papa Liberio en el 354, coincidiendo con las celebraciones del solsticio; En Egipto se recordaba el nacimiento del dios Horus, hijo de Isis, presentando en público un niño recién nacido; en Grecia se celebraba a Dionisio. En la mitología nórdica, también festejaba la llegada de un hijo de Dios, Frey, nacido de Odin. 

En Roma festejaban en el mismo período una especie de carnaval, las Saturnales, con banquetes juegos e intercambio de regalos. 

En el 274 el emperador Aureliano eligió el 25 de diciembre para consagrar un nuevo templo a sol invicto. 

Es lógico, pues, que el cristianismo colocase la fiesta de cumpleaños de Jesús en la misma fecha, superponiendo la fe, a los ritos paganos. 

Los primeros cristianos no festejaban la navidad, su principal celebración era la Pascua. 

Sin embargo, los fieles, deseaban saber la fecha de nacimiento de Jesús y ante la falta de documentos cada tradición opinó . Por ejemplo los ortodoxos que celebran la navidad el 6 de enero. 

El 25 de diciembre fué aceptándose hacia el siglo IV.

                                                            

San Lucas dice que la anunciación de la Virgen María fué en el sexto mes de gravidez de su prima Isabel (madre de Juan el Bautista) (Lucas 1.26), la concepción de Cristo sería, entonces, sobre el mes de abril, así que no sería tan descabellada la fecha de diciembre

En realidad, no importa en qué fecha nació el maestro Jesús sino que podamos utilizar la fecha asignada para reencontrarnos con su doctrina de amor. Utilizando el ritual de nuestra preferencia. Sin embargo, cuidado con olvidarse de Jesús el día de su cumpleaños. Porque a veces estamos tan ansiosos por comprar, comer, adornar. Que a Jesús no le damos importancia. Ni siquiera reflexionamos alguna de sus enseñanzas. 

Deberíamos tomar al menos una de ella y filosofar sobre su mensaje. 

                                                                      Susana Azar.